‏הצגת רשומות עם תוויות בהעלותך. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות בהעלותך. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 11 ביוני 2014

אז מי הכופר האמיתי? בהעלותך, תשע"ד

שלושה ימים לפני כניסתם הצפויה של בני ישראל לארץ המובטחת, משה רבינו אומר לחותנו יתרו: "אל נא תעזב אותנו כי על כן ידעת חנותינו במדבר והיית לנו לעיניים" (במדבר י', ל"א) כשתשובת יתרו אינה מוזכרת כאן. ועי' ברש"י בפירוש השני "לשון עתיד - כל דבר ודבר שיתעלם מעינינו, תהיה מאיר עינינו".

האם אפשר לעכל זאת? משה רבינו מבקש מיתרו, גר צדק במצב הטוב, גוי במצב הגרוע, להיות עיניים לעם ישראל שלא יסטו מהדרך הטוב והישר! יש לזכור שמדובר בעם ששפחה ראתה על הים מה שלא ראה יחזקאל בן בוזי. וק"ו בן בנו של ק"ו לעם שהיו בו מהתלמידי חכמים הכי גדולים שזכו לשמוע ישירות מאת ה' המצוות הראשונות של "אנכי" ו"לא יהיה". וגם במצב שכל עם ישראל לא יראה את הדרך הנכונה, תמיד יש משה רבינו שבודאי לו אין כל צורך ביתרו???

ועי' בסמיכות הפרשיות הבאות. מייד לאחר פרשה זו, בני ישראל נסעו והגיעה פרשת המתאוננים שהתורה מעידה שאלו היו רק הערב רב, הרעים בעם. לאחר מכן, קברות התאווה שהתחילה עם האספסוף והמשיך לכל עם ישראל. ומה הייתה תגובת משה? אינני יכול עוד לבדי והקב"ה הוסיף את הע' זקנים. והאם זה מובן מאליו? אם משה רבינו שהיה שקול כנגד כל עם ישראל לא היה יכול לשאת אותם, מה יעזור מינוי שבעים זקנים?

ואולי צריך לומר שהיה חסר כאן ה"עיניים" של העם הפשוט וההמוני. משה רבינו ביקש מיתרו להיות ה"אוטסיידר" זה שיראה מבחוץ ויהיה המצפון של עם ישראל. אחד שיראה את המכלול מזווית ראייה אחרת. ומתי צריכים ראייה כזו? לא כשעם ישראל נמצא בעת צרה, נרדף, ומושפל. אז כל אחד מוצא את הדרך להקב"ה באופן עצמאי, וכמו שאומר הפתגם העממי, " אין אתאיסטים בשוחות". לעומת זאת, כשהכל מתנהל על מי מנוחות, לכולם יש דירות, בתי מדרשים וכנסיות מלאים, יש ממסד והיררכיה, עיתונות וכו', אז מתחילות המחלוקות והאינטריגות הפנימיות, אז צריכים עיניים חיצוניות.

וזה מה שבני ישראל קבלו כאן! לא השבעים זקנים היו העיקר אלא אלדד ומידד. הזכרנו שאלדד ומידד ניבאו לפי שיטה אחת שמשה מת ויהושע מכניסם, ולפי שיטה אחרת על מלחמת גוג ומגוג. ואומר הרש"ר הירש: "יהושע סבר שאלדד ומידד חתרו תחת סמכותו של משה ופגעו בזכויותיו. שבעים הזקנים קיבלו את חלקם בנבואה רק כשותפים עם משה, ואילו אלדד ומידד התייצבו כנבחרים עצמאיים." יהושע רצה להשתיקם ולכן מחה, אבל משה ראה בנבואתם מעלה גדולה, שיש כאן "עיניים" של עם ישראל."

וממשיך הרש"ר הירש: "כי נתגלה כאן שמינוי הרשות הרוחנית העליונה בישראל לא באה לייסד מונופולין של הרוח, כי הכישרון הרוחני הניתן מאת ה' איננו מותנה בשום משרה ותפקיד, והאחרון בעם ראוי ליטול חלק ברוח ה' - לא פחות מן הראשון במשרה רמה. אולם דברי משה הם מופת נצחי לכל המורים והמנהיגים בישראל המורה להם, כי האידיאל העליון של פעילותם יוגשם כאשר יזכו להיות מיותרים בעם בהגיע העם בכל שכבותיו לאותה מעלה רוחנית, שאין הוא זקוק עוד למורים ולמנהיגים...!!!"

"כאשר אמר משה: "המקנא אתה לי?!" - הוא שמט את הקרקע מכל מחיצה אפשרית בין "כהני דת" אנשי קודש לבין "הדיוטות" אנשי חיל.

ומה משמעות תוכן נבואתם? "במקום אחר פתחנו את הרעיון שגוג ומגוג מבטאים את המסקנה הקיצונית של "עיקרון הגג": העיקרון של ריכוז כל ההנהגה בפיסגה העליונה של האומה. עיקרון זה יוכרע באחרית הימים ועיר הניצחון של עיצוב האדם תיקרא "המונה" – על שם הפשטות העממית של ההמונים (יחזקאל ל"ט, ט"ז). הם בשרו את המאורע שהוא חזון לעתיד – נצחון הפשטות העממית על ניגודה בגוג ומגוג. או הם חזו את המאורע שהוא קרוב לבוא – מות משה ומנהיגות יהושע. נבואות אלה יצאו מפיהם של ענווי עולם שנמצאו ראויים להנהיג את העם, אך מרוב ענוותנותם סרבו לקבל את התפקיד רב ההשפעה והעדיפו להשאר במחנה בקרב העם. משום כך זכו לבשר את העתיד האידיאלי של נצחון הפשטות העממית, כי בעת ההיא נקודת הכובד של הישע העולמי החברתי לא תהיה ב"אוהל" אלא ב"מחנה", לא ב"גוג ומגוג" אלא ב"המון". או הם נבאו על מות משה והשלמת הגורל הלאומי על ידי יהושע. שכן אמת גדולה למדנו מנבואה זו – אין לך אדם שאי אפשר להתקיים בלעדיו והדברים אמורים אפילו במשה. גם בני דורו חייבים לדעת שעתידה האומה להתקיים גם בלעדיו. משה מת ואף על פי כן יתגשם ייעוד האומה."


מי ייתן ונזכה להכיר את האלדדים ומידדים בדורינו ולהתייחס אליהם כראוי, לא בקריאת "כופר" "צא טמא ממחנינו" וקריאת בוז רק בגלל שהם מעיזים לבטא עמדה שונה או חדשנית ממה שמקובל לנו לשמוע מפי מורינו ורבינו. ייתכן שבאחרית הימים יהיה ניתוק מה בין ה"אוהל" ובין ה"המונים". נכיר אותם אנשים מיוחדים כה"עיניים" של ה"מחנה", של ה"המון" ובכך נזכה להתבשר בגאולה הקרובה במהרה בימינו אמן!

יום שישי, 6 ביוני 2014

"גלות מבפנים, גלות מבחוץ" - בהעלותך, תשע"ד

"וכי תבאו מלחמה בארצכם על הצר הצרר אתכם" (במדבר י', ט') וכתוב בספרי "במלחמת גוג ומגוג הכתוב מדבר. אתה אומר במלחמת גוג ומגוג הכתוב מדבר או בכל מלחמות שבתורה? ת"ל "ונושעתם מאויביכם". אמרת צא וראה איזו היא מלחמה שישראל נושעים בה ואין אחריה שעבוד, אין אתה מוצא אלא מלחמת גוג ומגוג. וכן הוא אומר (זכריה י”ד) "ויצא ה' ונלחם בגוים ההם וכו' והיה ה' למלך על כל הארץ".

ורואים שוב במדרש שמלחמת גוג ומגוג זו המלחמה האחרונה (ויקרא רבה כ"ז, י"א) "אמר ר' לוי: אף גוג ומגוג לעתיד לבא עתיד לומר כן וכו' וכתיב (זכריה י"ד, ג') "ויצא ה' ונלחם בגוים ההם", ומה כתיב תמן (שם, ט') "והיה ה' למלך על כל הארץ".

ומביא הבאר משה (האדמו"ר מאוז'ורוב זצ"ל) את הגמרא בברכות (י"ג.) על הפסוק (ישעיהו מ"ג, י"ח-י"ט) 'אל תזכרו ראשונות' זה שעבוד מלכיות, 'וקדמוניות אל תתבוננו' - זו יציאת מצרים 'הנני עושה חדשה עתה תצמח' זו מלחמת גוג ומגוג"; שהמלחמה של גוג ומגוג תהיה שונה מכל המלחמות שהיו עד עכשיו ולכן גם יותר מסוכן ע"ש.

וחשבתי לומר בס"ד על בסיס הנ"ל שלכארה רואים שעוד לפני ביאת משיח תסתיים גלות מלכות אדום ואנו בכלל נכנסנו לתקופה חדשה של טרום/תוך מלחמת גוג ומגוג ומהותה של מלחמה זו שונה לגמרי מכל מה שהכרנו קודם, וממילא גם כלי הזיין שעלינו להשתמש בהם במלחמה זו שונים ממה שהשתמשו בעבר.

ויתירה מזו, ידוע שמעשי אבות סימן לבנים. ואם מתבוננים היטב המלחמה של אברהם היה בעיקר כלפי כוחות/גורמים חיצוניים בלי כל קירבה אליו. יצחק ויעקב היו במלחמות כנגד אחיהם ודודיהם שהתנהגו כחיצוניים להם. לעומת זאת, השבטים וכל עניין ירידה למצרים והשיעבוד הבא כתוצאה ממנה נגרם על ידי המריבות ומלחמות ביניהם לבין עצמם.

שיעבוד מצרים ושיעבוד ארבע המלכויות היו מגורמים חיצוניים אבל מלחמת גוג ומגוג היא חדשה לגמרי – היא מלחמה פנימית בתוך עם ישראל פנימה, מה שפוגע ברוחניות ועבודת ה' של עם ישראל, והדרך להתחזק ולנצח אינו על ידי חיזוק כנגד גורמים חיצוניים אלא על ידי התלכדות פנימית והתאחדות כל עם ישראל בעבודת ה'.

אשמח כתמיד לשמוע הערות והארות.

שבת שלום ומבורך,
מרדכי אדלר

יום שישי, 14 בפברואר 2014

כשהכול קורס, תחזור לbasics (בסיס/יסוד) - כי תשא, תשע"ד

בפרשת כי תשא אנו מסיימים ענייני המשכן שהתחלנו בפרשת תרומה ותצוה. התורה מצווה על ענייני מחצית השקל, אחר כך הכיור וכנו, שמן המשחה ולבסוף הקטורת. וראוי להביא מדברי הצדקת הצדיק (ערך רס"ד) ש"כתר כהונה הוא הזר דמזבח הקטורת כמו שאמרו ז"ל (ביומא ע"ב:) ולכך פרשת מזבח מקטר קטורת כתוב בסוף פרשת תצוה אחר ציווי עשיית בגדי כהונה ואחר קידוש ומשיחת גוף הכהנים ולא בפרשת תרומה דשם מקומו" ע"ש בהרחבה שהכתר הוא העשירי והמקיף של כל דבר בקדושה. לכן רק לאחר שמונת הבגדים (8) המתלבשים על גוף הכהן גדול (1) אפשר למנות את הכתר.

ולפי זה ניתן להבין גם למה עשיית הקטורת עצמה באה לבסוף וכדלעיל. אולם קשה למה התורה הפסיקה בין עניין מזבח הקטורת לעשיית הקטורת עם ענייני מחצית השקל, הכיור ושמן המשחה?

ואולי ניתן לומר שבאמת לא ברור למה השתמשו בכסף ופחות מובן למה השתמשו בנחושת בעשיית המשכן? לכארה אלו מתכות זולות יחסית לזהב שממנו לא היה חוסר. כמו כן, בבגדי הכהונה לא השתמשו כלל בכסף ונחושת? אלא שמצאנו ברש"י (תצוה כ"ז, ב') שנחשת מכפרת על עזות מצח וגם מצאנו שנחשת דומה לנחש (עי' רשי במדבר כ"א, ט') שלשון נופל על לשון. וכן שדווקא במכסה עיזים (מלשון עזות מצח) היו קרסולים של נחושת (המכפרת על עזות מצח). ראוי גם להוסיף שבטבלת האלמנטים שלושת המתכות הללו, נחושת (Cu), כסף (Ag) וזהב (Au) נמצאות באותו טור (קבוצת אלמנטים) וברצף! כשמשקלו של נחושת הכי קל מבינהם.

ויש לומר שכהונה ועבודת הקטורת מסמלת עליתיות/עליונות ולכן אין מקום לנחושת בבגדיו. לעומת זאת, מצב זה יכול להוביל מהר מאד לעזות וגאווה (חטא קדמון?). לכן לאחר פרשת הכהנים ועשיית מזבח הקטורת, התורה חוזרת לעניין של "מחצית השקל" שהכהנים יפנימו שכל מה שיש כאן מסביב הגיע מעם ישראל. ואז על הכהן לקדש ידיו ורגליו מכיור נחושת הנמצא בחצר המשכן שאדניהם נחושת, להזכיר לכהן שיש להישאר מחובר לבסיס - שכאמור, נחושת היא המתכת הבסיסת לכסף וזהב. וכן כשנכנס לאוהל מועד, האדני המסך היו מנחושת. וכן אחרי זה, באה התורה וכותבת את פרשיות משיחת השמן ועשיית הקטורת. 

לאחרונה עוברת על עם ישראל תקופה לא פשוטה כלל, ואני רואה בזה כתוצאה ישירה מבניית ציבור עליתיסטי המנותק מהיסוד, מהבסיס. עלינו ללמוד מהכהנים שגם כשבאו לעשות את העבודה הכי נעלה במקום הכי מיוחד, היה עליהם להישאר קשורים וקשובים לשטח, לעמך.

ערב שבת שלום ומבורך לכל עם ישראל!
מרדכי

יום שבת, 25 במאי 2013

חובתו של מנהיג להנהיג - בהעלותך, תשע"ג


"אם השיירה לא עוברת מפחד הכלבים הנובחים, הסוף הוא שהם נושכים", (אורי אליצור, יומן מקור ראשון, גיליון 824, שבת בהעלותך, תשע"ג) הקנאים משתוללים בחוץ, ומנהיגינו נרתעים מלנקוט בצעדים ההיכרחיים והנדרשים. האם ייתכן שאנו רואים אקטואליה בפרשת השבוע?

משה רבינו מציע ליתרו "והיית לנו לעיניים" (במדבר, י', ל"א) ובין הפירושים של רש"י, "כל דבר ודבר שיתעלם מעינינו תהיה מאיר עינינו". ואיך משה רבינו יכול לומר זאת כשלעיל (שם, ט', ז') נאמר בפרשת פסח שני ברש"י, "אשרי ילוד אשה שכך מובטח, שכל זמן שהיה רוצה היה מדבר עם שכינה", אז למה הציע ליתרו להיות לעיניים וכידוע שמנהיגי עם ישראל נקראים "עיני הדור" בכמה מקומות?

ואולי יש כאן סמיכות פרשיות מהצעת משה רבינו ליתרו, לפרשת המתאוננים, לפרשת השליו והזקנים ולבסוף פרשת צרעת מרים. משה רבינו כביכול פקפק על כשרונו או התאמתו להנהיג את עם ישראל והציע את הנהגה ליתרו על אף שאנו לא מבינים בזה. מייד עם ישראל גם פקפק בכושרו והתאוננו על כושר הנהגתו שהנהיג אותם בכזו מהירות תוך שלושה ימים. וזה מורגש בפסוק שבני ישראל אפילו לא פנו למשה ואף הקב"ה לא פנה אליו כפי שרואים בשאר עניינים. ומייד היה עונש. ורק אז בני ישראל התאוששו וביקשו ממשה רבינו להתפלל בעדם. אבל מייד אחר כך, הגיע פרשה נוספת שכאן בני ישראל כן פנו למשה רבינו והתלוננו, ותגובת משה בדברו עם הקב"ה הייתה שאין הוא מסוגל להנהיג את העם לבד. הקב"ה הוסיף לו את השבעים זקנים לסייעו, אבל מיד נסמכה פרשת מרים, שהכי קרובים למשה, אהרון ומרים דברו על העניינים הכי אינטימיים של משה רבינו.

ואולי אפשר לראות מזה, שמי שהקב"ה נותן לו להיות מנהיג, והוא מתחמק מתפקידו, סופו של דבר שיינשך, ולא רק מהקנאים והקיצוניים בחוץ אלא מהקרובים לו ביותר.