‏הצגת רשומות עם תוויות יצר הרע. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות יצר הרע. הצג את כל הרשומות

יום שני, 8 ביולי 2013

מלחמת החרד"קים = מלחמת פלגש בגבעה, מטות-מסעי, תשע"ג

בפרשת השבוע אנו נתקלים בדיבורו של משה אל "ראשי המטות" באומרו, "זה הדבר אשר צוה ה'. איש כי ידור נדר וכו'" (במדבר ל', ב'-ג'). ורש"י על אתר מביא את הספרי, "משה נתנבא  כה אמר ה' כחצות הלילה והנביאים נתנבאו בכה אמר ה', מוסף עליהם משה שנתנבא בלשון זה הדבר." ומסבירים המפרשים (צדקת הצדיק ועוד) שדרגה זו של "זה הדבר" היא דרגה עליונה שרק שייך למשה שבשעה שמדבר, השכינה מדברת מתוך גרונו. וזו מדרגה של פיו ולבו שווים, דהיינו שהמעשה והפעולה החיצונית משקפים במדוייק את הכוונה והמחשבה הפנימית.

ולכן דווקא בפרשת נדרים שאדם מקבל על עצמו חומרות נוספות נאמרה בלשון של "זה הדבר". וכמו בגמ' המפורסמת עם שמעון הצדיק (נדרים ט'.) שבא אליו נזיר היפה עינים וטוב מראה עם קווצותיו סדורות לו תלתלים שקיבל על עצמו נזירות לכבוש את יצרו.  אמר לו שמעון הצדיק, "בני, כמוך ירבו נוזרי נזירות בישראל". ומאידך, אם פיו ולבו אינם שווים, אסור להישבע ולקבל חומרות מיותרות. ולא רק שאין בזה צדקות אלא אף נקרא חוטא, וכן פוסק הרמב"ם להלכה (הלכות דעות ג', א') "המהלך בדרך זו נקרא חוטא וכו' שלא ימנע אדם עצמו אלא מדברים שמנעתו התורה בלבד ולא יהא אוסר עצמו בנדרים ובשבועות על דברים המותרים".

הראש ישיבה שלי בבית מדרש לתורה במונסי, ר' שמואל אביגדור פייבלזון שליט"א, שה' ישלח לו רפו"ש במהרה, תמיד נהג לומר שלכל יצר הרע יש גבול, מי שיש לו יצר לדבר לשון הרע - לא יגנוב, לגנוב - לא ירצח, לרצוח  - לא יעבוד ע"ז ואפילו מי שיש לו יצר הרע לעבוד ע"ז, לא ידבר לשון הרע. היוצא מן הכלל הוא ה"יצר הרע לשם שמים". לשם שמים אפשר לדבר לשון הרע, לגנוב, לרצוח, לנאוף ואפילו לעבוד עבודה זרה.

וא"כ, אולי נוכל להבין את השימוש בלשון של "זה הדבר" בפרשת פילגש בגבעה, "עתה זה הדבר אשר נעשה לגבעה עליה בגורל" (שופטים פרק כ', ט').

האם ניתן לומר שביטוי זה בא להדגיש שהיו כאן שיקולים "כביכול" לשם שמים?

המפרשים מתקשים להסביר את ההבדל בין אירוע זה לאירוע של סדום (עי' אברבנל בפרשת וירא, מלבים, רד"ק ועוד). האם אפשר לומר שהייתה כאן צדקות מופרזת לא לקבל את הנוסע עם פילגשו – השונים מאיתנו ואינם טהורים ומיוחדים כמונו?. רש"י והמפרשים מדגישים שהפילגש לא זינתה תחתיו, וגם הגמ' (גיטין ו:) מביאה לכאן ראיה במחלוקת אם פילגש בקדושין או לא. גם קשה מאד שהבעל, לאחר שניצל בנס מלמסור את עצמו על ידי שהפלגש הייתה מספיק יפה לספק את היצרים של תושבי הגבעה, הלך לישון!!! מסר את אשתו לניוול והלך לישון? הייתכן, אבל אכן כתוב בנ"ך, "ויקם" ופתח את הדלת והנה האשה וכו'.

הנני חושש שהנביא מספר לנו שהייתה עיוות מה אצל שבט בנימין, ובניגוד לסדום ועמורה, כוונותיהם היו לשם שמים, אבל זו עיוות שיכולה להביא למעשה פילגש בגבעה וכל ההשלכות שבו.

ויהי רצון שכל מעשינו לשם שמים יהיו גם עם כוונות לשם שמים!!

ראה בבלוג עוד מקומות בתנ"ך שיש את הביטוי של "זה הדבר":
1.   
    בשעת יציאת מצרים כשבני ישראל ראו את רודפים אחריהם אמרו, "הלא זה הדבר אשר דברנו אליך במצרים לאמר חדל ממנו ונעבדה את מצרים כי טוב לנו עבד את מצרים ממתינו במדבר" (שמות פרק י"ד, י"ב(.

2.       כשמשה ציווה את בני ישראל ללקוט את המן, "זה הדבר אשר צוה ה' לקטו ממנו איש לפי אכלו" (שמות פרק ט"ז, ט"ז).

3.       בהבאת תרומות לבניית המשכן משה ציווה, "זה הדבר אשר צוה ה' לאמר. קחו מאתכם תרומה לה' כל נדיב לבו וכו' (שמות פרק ל"ה, ד'-ה')

4.       כאן בפרשתינו.

5.       כשמשה רבינו הורה לבני ישראל שבנות צפחד צודקות, "כן מטה בני יוסף דברים  זה הדבר אשר צוה ה' לבנות צלפחד לאמר וכו'" (במדבר ל"ו, ה'-ו')

6.       בעת מינוי ומשיחת הכהנים, "ויאמר משה אל העדה, זה הדבר אשר צוה ה' לעשות." (ויקרא ח, ד'-ו')

7.       בחנוכת המשכן, "ויאמר משה זה הדבר אשר צוה ה' תעשו וירא אליכם כבוד ה." (ויקרא ט', ו')

8.       בפרשת שחוטי חוץ, "זה הדבר אשר צוה ה' לאמר". (ויקרא י"ז, ב')

לא מעט מפרשים מסבירים התנהגויות שונות של עם ישראל במדבר שהעדיפו לא לקבל ציוויי ה' ולחיות תחת הנהגתו הייחודית כי פחדו שלא יוכלו לעמוד בדרישות הגבוהות מהם, ולכן העדיפו לחזור מצרימה.

במן מובן את הלשון כי ע"י נפילת המן, קרוב או רחוק מהבית של כל אחד התגלה לעיני כולם מי באמת צדיק ומי לא, וכן לגבי תרומות למשכן, היה בירור מסויים תרומה של מי משתייכת למה במשכן והתגלה הדרגה הפנימית שכל אחד לעיני כולם.

ויש לעיין בכולם כשיהי זמן, אבל אודה לכל אחד שיגיב בבלוג אם יש לו כיוון.

יום רביעי, 20 במרץ 2013

לשמה בתורה אינה כלשמה בשאר המצוות - צו, תשע"ג

כתוב "אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה"[1] ופירש רש"י, "אש שנאמר בה תמיד היא שמדליקים בה את הנרות שנאמר בה להעלות נר תמיד". ומסביר האדמו"ר מצאנז זצ"ל שהמנורה מרמזת על לימוד תורה (תורה אור ונר מצווה, וכן עמדה בדרום כמו שנאמר הרוצה להחכים ידרים) והמזבח מרמז על מסירות נפש שאדם המקריב קרבן צריך לראות שכל מה שעושים לקרבן כאילו נעשה לו. ולזה בא הציווי שיש להדליק את המנורה דווקא מאש המזבח ללמדנו שלימוד תורה צריך לבוא דווקא מתוך מסירות נפש וכמ"ש "אין דברי תורה מתקיימין אלא במי שממית עצמו עליה שנאמר זאת התורה אדם כי ימות באהל"[2], עכ"ד האדמו"ר. וכן משמע מהגמ' שעל לימוד תורה נאמר, "זכה נעשית לו סם חיים לא זכה נעשית לו סם המיתה"[3], דהיינו שלימוד התורה עבור מטרות שאינן ראויות, מתוך קלילות הדעת, וכוונות לא טהורות אף יכול להזיק.

ולכארה קשה כי ידועים דברי הגמ' "אמר רב יהודה אמר רב לעולם יעסוק אדם בתורה ומצות אף על פי שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה"[4], ועי' במכתב מאליהו[5] המונה מצוות הקשורות לכוונה כמצוות שלא שייך בהן "שלא לשמה" כדוגמת תשובה, תפילה ולימוד מוסר ואינו מזכיר לימוד תורה? ובוודאי שאין לומר שזוהי כוונת תוספות[6] המחלק בין הלומד לכבוד עצמו שמותר שלא לשמה לבין הלומד לקנטר, כי המשמעות היא שחילוק זה חל בכל המצוות ולא רק בלימוד תורה, וכל עוד אין כוונות רעות, עדיף לעשות המצווה אפילו שלא לשמה, כשבלימוד תורה משמע שזה לא מספיק וצ"ע?

ויש לומר על פי הספרים הקדושים[7] שקיים שני אלמנטים בלימוד תורה, הראשון זה מצווה ללמוד תורה וזה מצווה כמו כל מצווה אחרת, וקיים אלמנט נוסף של לימוד תורה המגן עלינו מפני היצר, המהווה אותנו לעם ולבני אדם והמייחד אותנו. ועי' באגרת הגר"א, "לפתח חטאת רובץ ושליט עליו יצרו ותבלין שלו לזכרים עסק התורה ולנקבות הצניעות". ובודאי מה שמייחד את עולם הישיבות אינו שמקיימים מצוות תלמוד תורה גרידא כאחת בין שאר התרי"ג מצוות, ולא על זה גדולי ישראל שליט"א לוחמים, אלא שעל הלימוד תורה המגן על כל אחד ואחד והמגן על עם ישראל.

וא"כ, אפשר להבין שבלימוד תורה שאינו מתוך מסירות נפש, ושנעשית לו סם המוות אינו כמו שאר המצוות שאפשר לעשותן שלא לשמה, ומתוך שלא לשמה בא לשמה, כי אז הוא לא מגן ועל אף שיש כאן מצווה, נפגם האלמנט השני, והוא מזיק. ישיבה הדוגלת ב"טייק איט איזי" ומתגמלת הבחורים עבור לימודם עם פרסים וטיסות וכדו' הופכת לימוד התורה למצווה כשאר המצוות שבתורה ובכך פוגעת בכל מה שקדוש לנו ומה ששמר על עם ישראל כעם וכיחידים בכל הדורות.

בברכת שבת שלום!

מרדכי



[1]  ויקרא ו', ו'
[2] מס' ברכות ס"ג:
[3] יומא ע"ב:
[4] פסחים נ"ב:
[5] חלק ב', מאמר במצוות שבלב לא שייך שלא לשמה, עמ' 195
[6] ברכות דף י"ז ע"א ד"ה העושה שלא לשמה
[7] לי זכור מהיערות דבש ואחרים

יום ראשון, 9 בדצמבר 2012

יצר הרע, פך השמן ונחל החרדי – וישב, תשע"ג

(דברים שאמרתי בשבת אימון גדודי ברמת הגולן)

יוסף המכונה בפי כל, "יוסף הצדיק" נכנס באותו יום לבית פוטיפר, ולפי שיטה אחת בגמרא (סוטה ל"ו:) "ויבא הביתה לעשות מלאכתו, א"ר יוחנן מלמד ששניהם לדבר עבירה נתכוונו" שליוסף היה כוונה לעבור עבירה עם אשת פוטיפר אבל לבסוף נמנע והצליח להתגבר על יצרו. ועל זה נאמר במדרש (ויקרא רבה), "יוסף גדר עצמו מן הערווה, בזכותו גדרו עצמם הזכרים. וכן בגמרא (יומא ל"ה: ) משבחין ומקלסין את יוסף הצדיק שכל רשע שבא לפני בית דין של מעלה ושואלים אותו, "מפני מה לא עסקת בתורה אם אמר נאה הייתי וטרוד ביצרי, אומרים לו כלום נאה היית מיוסף" וממש כמו שהלל שהיה עני מרוד מחייב את העניים, רבי אלעזר בן חרסום שהיה עשיר מופלג מחייב את העשירים, כך יוסף שהיה נאה ועדיין התגבר על יצרו מחייב את הרשעים.

ולכארה זה קשה שדווקא יוסף מובא לשבח וכמי שמחייב את הרשעים, כי ידועה שהגמרא שם (סוטה ל"ו:) אומרת "באותה שעה באתה דמות דיוקנו של אביו ונראתה לו בחלון. אמר לו יוסף עתידין אחיך שיכתבו על אבני אפוד ואתה ביניהם, רצונך שימחה שמך מביניהם ותקרא רועה זונות דכתיב (משלי כ"ט, ג') "ורועה זונות יאבד הון." וא"כ כל אחד המגיע לדין יכול לענות שיוסף התגבר דווקא כי היה לו את הסיוע של יעקב, ולנו לא היה סיוע כלשהו כדי להתגבר??

ועי' באש דת השואל שאלה זו ומתרץ שיש דרגות שונות של יצר הרע, אבל אולי בסייעתא דשמיא אפשר לתרץ בצורה אחרת.

יש לשים לב לסמיכות בין הפרשיות של יהודה ותמר לפרשת יוסף ופוטיפרע. בשתי הפרשיות רואים שלשנים מהשבטים היה ניסיון עם אשת איש/עריות וכביכול יהודה נכשל ויוסף התגבר. אבל איזה הבדל עצום יש בין הנסיונות. יהודה, המבוגר האחראי, המלך של השבטים, הנמצא בבית מדרשו של יעקב ונקלע לניסיון וכביכול נכשל. ועי' ברש"י "וירד יהודה, שאחיו הורידו אותו מגדולתו" ולכארה רש"י בא לאפוקי מהפשט הפשוט שנפרד מהם פיזי בצורה זו או אחרת. לעומת זאת, יוסף הצדיק, זרקו אותו מבית המדרש של יעקב, כנראה בגלל הסגנון, בגיל 17, בארץ מצרים שעליו נאמר "עשרה חלקים של זנות בא לעולם. תשעה באלכסנדריא, ואחד בכל העולם" (אסתר פרשה א), ועבד, ואיומים מאשת פוטיפר, וגם מפתה אותו שזה לשם שמים כידוע.

מגלים לנו שאין זה נחשב לניסיון כשכל התנאים הסביבתיים עוזרים ומסייעים. הניסיון האמיתי הוא מתי שהפרפר יוצא מהגולם המגן עליו וצריך להתמודד עם העולם העשייה. וזה כל העניין של חינוך. חינוך טוב נבחן בעולם העשייה, לא בתוך בית הספר ובמגדל השן, וכפי שאומרים, אלו שיכולים עושים, ואלו שלא, מלמדים, ואלו שלא יכולים ללמד, מלמדים איך ללמד. חינוך נבחן על שם סופו, ועי' ברש"ר הירש (כמדומני בשמות או ויקרא – אין לי אותו תחת ידי כעת) שחינוך, בין בילדים ותלמידים, ובין בכלי המשכן אין לו ערך מצד עצמו אלא רק נמדד רק במבחן התוצאה. היום שומעים על הורים הרבים להכניס ילדיהם לחיידר זה או מוסד אחר כיון שהחינוך שם מצויין. ומה הם בוחנים? את המצב בתוך הבית ספר באשר הוא שם. וזו טעות נוראית. יש לבחון את המוסד על פי התוצאות לאחר 20 - 30 שנה. ואת המבחן האמיתי יש רק כשיוצאים החוצה, ומיישמים את שנלמד ולמה שחונך.
הקב"ה מגלה לנו כאן שמי שיוצא לעולם העשייה, יהיה לו סייעתא דשמיא מיוחדת בגדר "דמות דיוקנו של יעקב" שיסייע לו להתגבר על יצרו, ובתנאי שהוא יתאמץ באותה רמת גבורה שהייתה נדרשת אילולא הוא לא היה יוצא מבית המדרש. לכן, מה שיוסף התגבר על יצרו עם כל התנאים הסביבתיים, גם לאחר קיזוז הסיוע,  גדול לאין שיעור מהניסיון שעמדו בו אחרים, ולכן דווקא הוא ראוי לחייב את הרשעים.

וזה בדיוק הנס של פח השמן. אין חכמה כשהכל מתנהל על מי מנוחות לשמור על טוהר המחנה וטוהר המדרגה. רק אלו הבאים במגע ים יון, שמתמודדים עמה, עם כל הניסיונות הכרוכים בכך, יכולים להעריך את הפך שמן הטהור הבודד שנשאר עם חותמתו של הכהן גדול. ואת זה חיילי נצח יהודה, ה"נחל חרדי" צריכים גם להבין. אינכם בישיבות שיש לכם משגיח וסביבה מלטפת אלא יצאתם לעולם העשייה, עולם של ניסיון אמיתי, עולם שאפשר לגלות את הגבורה הפנימית שלכם. הרבנים וצה"ל יעשו את המקסימום לשמור על סביבה סטרלית, אבל יהיו הרבה מכשולים ואתגרים שבהם תצטרכו להתמודד, וכשם שיוסף הצדיק הצליח במשימה, גם אתם תוכלו בסייעתא דשמיא.